América

Wakan Tanka

Wakan Tanka es
el Supremo Espíritu
Entre los Nativo Americanos,
el Gran Misterio, y su círculo de vida y conexión con el arriba y el abajo se da con los siguientes simbolismos dedicados a sus abul@s según una visión de los Siux entregada al médico Heháka Sápa mejor conocido como Alce Negro (Nicolás Black Elk) muchos años antes de la batalla Little Bighorn river, Junio 25-25, 1876, en Montana donde derrotaron al ¨blueman¨.

Ina Maka es la madre.

Yuwipi es el espíritu de conexión.

Wiyo es el Sol.

Wee yoh-pee-yah tah hehhhhhh

tamborea la danza.

Este, primer poder

El primer abuelo,
el poder del rojo amanecer en el Este.
Alce Negro consagra la pipa sagrada, el poder de la Paz. La estrella matutina otorga conocimiento y sabiduría. Allí el halcón rojo es el mensajero. Y allí el lobo es predador como el humano.

Por el Este despunta el día
y aparece la estrella del conocimiento con un nuevo día, nuevas experiencias en sabiduría y bienestar llevando paz al mundo porque la paz se logra con el conocimiento.

Sur, Segundo Poder

El segundo abuelo,
el poder del Sur. Nos aporta el brillante amarillo de los retoños de las hojas. El abuelo dice que un árbol podría crecer en el centro de la Nación.

Un aro amarillo

simboliza crecimiento y sanación como unidad de todas las cosas. Tatanka, el búfalo enseñó que no había que destruir toda la pradera para que quedaran pastizales. Y el oso les enseñó el uso de algunas plantas medicinales. Medicina de raíces, tallos, hojas, flores y frutos están asociados con el poder del Sur.

Tercer Poder, Oeste

El tercer abuelo,
el poder del Oeste, Alce Negro otorga una copa de agua, el poder que sustenta la vida.

Desde el Oeste obscuro

viene el trueno y el relámpago que guía la lluvia, y más que destruir.

El caballo blanco simboliza el primer poder del Universo. Negro es el color del Oeste, donde el sol va a dormir, protección del espíritu para que nos envuelva en su manto.

Cuarto Poder, Norte

El cuarto abuelo,
el poder del Norte, nos otorga un vuelo blanco y la sabia hierba sagrada. La nieve del Norte tiene el poder de purificar, el poder de resistencia y de valentía.

La hierba proporciona verdad,

honestidad, fortaleza, substancias para sanar nuestros cuerpos. La Madre Tierra equilibra el gobierno y liderazgo del Planeta. El oso blanco otorga paciencia y resolución, y coraje ante el aislamiento. Y el búho observa en las largan noches. El águila calva (Wanblee) es el símbolo de libertad capaz de alcanzar al Gran Espíritu.

Quinto Poder

El quinto abuelo,
Es realmente la Madre Tierra, el Espíritu de la Tierra.

Puede otorgarle a Alce negro todo el poder, pero con el tiempo sus dos piernas podrían solicitar desesperadamente la ayuda de la madre tierra.

Su color es el verde.

Está simbolizada por la tortuga (Keya) con dos hábitats, agua y tierra. Cada partícula de nosotros procede de allí mediante los alimentos que tomamos de ella diariamente, En verdad ella es nuestra madre y le debemos respeto y obediencia.

Sexto Poder

El sexto abuelo,
el espíritu del cielo llega con el águila.

Él dice que todas las cosas en el aire, las aves, el viento, y las estrellas, podrían permanecer muy cercanos y venir a ayudar al Alce Negro. Su color es el azul.

Lo celeste guía la energía del sol hacia nosotros, provee el fuego y la energía que calienta nuestro hogar y mueve nuestros cuerpos.

Esta energía a diario tiene comunión con la Madre Tierra.

Madre Tierra

Estos datos fueron traducidos del libro Mother Heart Spirituality, de Ed MacGaa, de una reserva siux en South Dakota, (N.Y. 2004, Harper, 230 págs).

Este indígena norteamericano, mejor conocido como Eagle Man (Hombre águila) nacido en una reserva siux en South Dakota, es autor también del libro Nature´s Way, que es la sabiduría nativa para vivir en balance con la Tierra. (N.Y. 2004, Harper, 285 págs). Es veterano del Vietnam y de la Danza del Sol. Pilamiya , Tunkasila = Gracias Abuelo!

Una hermosa mujer

Una hermosa mujer
supremamente hermosa se apareció a los nativos de América, cuenta la tradición oral. Dicen que ella venía vestida con una túnica en cuyo pecho estaba estampada la figura de un búfalo becerro y avanzaba en dirección al sol con su paso característico cantando una melodía que decía: —Contémplame, contémplame, la manera sagrada como camino…

Y les entregó como regalo

la sagrada pipa de la paz

con punta de piedra roja que simboliza la madre tierra, y mango de madera… Ellos la consideran como un altar portable, como su arca de la alianza. La pipa es cargada con tabaco puro y orgánico, y su humo lo dirigieran a todos los puntos cardinales desde el Este, al Sur, al Oeste, al Norte, luego al Cosmos, después a la Tierra.

Porque, dicen, cuando el blue man caiga, toda la vida retornará sobre la tierra, todas las cosas volverán a ser sanas y frescas otra vez!

Honrar la Naturaleza

La pipa es sostenida firmemente
por la punta en la palma de la mano y con la caña hacia fuera. Una pizca de tabaco es esparcida en cada dirección, y a la altura de los ojos, antes de introducir otra en el recipiente de la pipa…y en cada dirección se emite una alabanza de agradecimiento y reconocimiento…

La pipa es manufacturada en piedra catlinita roja, que se encuentra en Minesota. Y la relación de sí mismo con el mundo que nos rodea es clara en ellos: «porque esta pipa es nuestra, el mango es nuestra columna, el cuenco nuestra cabeza, la piedra nuestra sangre, roja como nuestra piel». Y el humo es simbolización de poderes sobrenaturales.

El significado mistico de la ceremonia y especialmente el de la danza lo expresa claramente esta ecuación:

Mira, estoy vivo.

Mira, permanezco en buena relación con la Tierra.

Mira, permanezco en buena relación con los dioses.

Mira, permanezco en buena relación con todo lo que es hermoso.

Mira, permanezco en buena relación contigo.

Mira, yo estoy vivo, estoy vivo.

La ceremonia termina
fumando la pipa de la paz en círculo, pero no se inhala el tabaco. El no fumador simplemente sostiene la pipa un instante y la pasa al siguiente.

Luego la pipa se clava
en tierra y finalmente las cenizas y tabaco se depositan dentro de la Tierra para que recordemos que éste planeta es sagrado y que «la rana (símbolo de vida para los indígenas) no se bebe el charco donde vive».

Este relato nos traslada
también a la región de lo nativos Emberá, en Urabá-Colombia, quienes al referirse al continente como tierra de Awja Yalá, ¨parto del continente¨, de mujeres hermosas, espíritu de las aguas, resumen el génesis con este espectacular ritmo poético: —«una mujer muy hermosa con una diadema de cocuyos emergió de la mar»!